论中华优秀传统文化对中国式现代化的重要影响

一个明显的事实是，从世界范围看，不同国家的现代化道路是多种多样的，并非单一的。影响一个国家现代化道路得以形成的因素有很多，其中不可忽视的一个重要因素就是该国传统文化的深远影响。如果说对每一个国家的现代化都是这样的话，那么对中国式现代化（中国特色的现代化）来说更是如此。道理很简单。正如习近平指出的那样，“中华文明具有突出的连续性，从根本上决定了中华民族必然走自己的路。如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国”。

作为传承至今的历史基因，中华优秀传统文化是中国式现代化的一个重要有机组成部分。习近平指出：“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化”。“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”从中国式现代化的基本方向、中国式现代化的内生动力以及中国式现代化的安全推进这样三个必不可少的维度来看，不难发现，中华优秀传统文化无疑具有不可或缺的极为重要的影响。进一步看，中国式现代化能否行稳致远，在很大程度上取决于对中华优秀传统文化传承得如何。

一种显而易见的情形是，任何一个国家的现代化建设都是从既有的历史起点开始的。马克思指出，“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”。毛泽东指出，“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史”。现代化不是也不可能将以往的一切推倒重来。

一种传承至今的传统文化，从一定意义上讲，是一个民族的历史基因，必然会对该民族的历史发展进程产生深远的影响。无疑，文化本身具有一定的相对独立性。从历史长远发展进程的本源意义上讲，毫无疑问，“经济运动是最强有力的、最本原的、最有决定性的”。虽然如此，但这并不意味着文化方面的因素会完全随着经济因素的变化而发生完全对应的即刻变化。恩格斯指出，“如果有人在这里加以歪曲，说经济因素是唯一决定性的因素，那么他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话”。文化的相对独立性具体表现为其对经济具有一定的反作用。“政治、法、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的。但是，它们又都互相作用并对经济基础发生作用。”既然文化如此，那么作为文化的一个有机组成部分的传统文化自然也是如此。

作为文化的一个有机组成部分的传统文化，其相对独立性不仅表现为不会随着经济因素的变化而即刻发生变化，还表现为其自身具有某种相对独立的生存和延展的历史逻辑。在历史上，作为同一共同体亦即同一族群内的成员，在其生活的同一区域当中，都要不可避免地面临着一系列事关本共同体存亡续绝、社会安全、人与自然协调等的重大主题，而且这些主题是跨越很多历史阶段而持续存在的，因而具有某种相对的“恒常性”。围绕着本区域内的许多相类似的重大主题，为了生存和发展，该共同体的成员在漫长的历史进程当中先后进行过多种多样的成功和不成功的应对，进行过多次试错和纠错的尝试活动，从而积累了大量有价值的、可资其后人借鉴和汲取的经验和教训。在此基础之上，久而久之，不仅形成了该共同体成员某种共同的语境，构成了该共同体或族群成员深刻的集体记忆，形成了该共同体成员“生来具有”的某些相似的思维方式、观念、生活方式以及行为方式；还形成了有助于该共同体成员得以凝聚、认同，并能够以区别于其他族群的大量符号象征系统如仪式、文字、习俗等。在漫长的历史进程中，这些深刻的集体记忆和共同的符号象征系统便成为该族群成员的某种生来就具有的、根深蒂固的、挥之不去的“传统”，程度不同地成为其处理日常生活、社会交往、治理、政策设计以及应对一些新出现问题的某种行为方式的“路径依赖”。这种传统无疑具有一定的相对独立性和相对恒常存在的意义，对于其整个共同体或族群当时和未来的具体演化历史具有广泛而深远的影响。

毋庸置疑，现代化是人类社会发展的历史潮流。面对这种历史大趋势，一个国家只要不想灭亡，就必须顺应这种历史潮流。从能否顺应人类社会现代化历史潮流的角度看，可以将一个国家的传统文化分为优秀的传统文化和落后的传统文化两种类型。所谓优秀传统文化，主要是指经过必要的扬弃和转换，就能够适应并促进该国家现代化进程的传统文化。与之相反，那些无法通过必要的扬弃和转换而适应并促进该国现代化进程的传统文化，甚至会阻碍现代化历史潮流的传统文化，即为落后的传统文化。毛泽东指出，“中国有些人却崇拜旧的过时的思想，这些思想对于我们今天的中国不仅不适用而且有害。这样的东西必须抛弃”。

比之其他国家来说，中国拥有着更为雄厚的传统文化根基。

在古巴比伦、古埃及、古印度以及中国这四大同源传统文明古国当中，只有中国一直延续至今。据中国考古学的研究成果显示，中华大地有着百万年人类史、一万年文化史、5000多年文明史。中华传统文化是一种出自独立的“同源”者，以后所遇到的一些外来文化如佛教等等也融合其中，并对之起了一种丰富其内容的作用。中华传统文化没有也不可能出现从根本上被别的文明所取代的情形。而且，拥有中华传统文化的中华民族始终是生活在同一疆域当中的同一族群。这一族群从人口规模和生活空间上讲是在不断地扩大和融合，而始终没有为其他族群所替代。

更为重要的是，比之其他现代化之前的国家或族群的传统文明，中华文明几乎达到了农耕文明时代条件下所可能达到的最高水准。例如，从粮食单位产量来看，中国是十分发达的集约化农业生产，而西欧仍处于粗放型农业生产阶段。前者的粮食单位面积产量数倍于后者。从技术发明创造看，直到公元1450年左右，中国在技术上比欧洲更革新，更先进，甚至也大大超过了中世纪的伊斯兰世界。从文化教育看，比之中世纪的欧洲和传统社会时期的印度，中国有着各式各样的官学和私学的准大众教育机构，据此培养出在社会总人口当中占比相对较高的、具有一定文化水准的中初级知识分子；而且，统一的、延续数千年的汉字成为中国各个区域、大多数群体之间进行交流、交往的必不可少的语言工具。从社会治理看，中国拥有延续2000多年的科层制，以此来实现国家的相对有效的治理，相对有效地管理着疆域辽阔、人口规模巨大、极为纷繁复杂的社会、政治。而在欧洲国家和印度等国，直到近代或现代才出现了科层制。

由上可见，中华文明之所以没有中断并延续发展至今，一个极为重要的原因便是中华传统文化这一强大的、有生命力的、体系化的以及根深蒂固的，而且在当时是长时期领先于其他国家的历史基因使然。

毋庸置疑，在中华传统文化当中，存在着大量的优秀传统文化。“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”对于中国式现代化得以形成以及健康、可持续的推进来说，这些中华优秀传统文化有着不可或缺的、极为重要的积极影响，以至于离开了中华优秀传统文化，中国式现代化就无从谈起。

中国式现代化的基本目的，就是要让中国人民过上幸福的美好生活，让中国人民获得自由而全面的发展。显然，中国人民的幸福生活和自由而全面的发展是事关中国式现代化的基本方向正确与否的大问题。就此而言，中华优秀传统文化有着重要的保证意义。

1.有助于以人为本的现实生活目标的实现

世俗化是中华优秀传统文化当中的一项重要内容。在中国传统社会当中，民众普遍最为看重的诉求便是现实的和现世当下的人间生活，亦即人间“此岸”的世俗化生活，而不是像宗教所指向的、远离人间的“彼岸”“天国”生活。这是传统社会当中中国民众的基本生活目标和基本生活态度。孔子认为，对于一个国家来说，改善民众的生活是最为重要的事情，即国家对于民众生活几个重要的“庶之”“富之”和“教之”这三个方面的内容理应予以特别的重视。中国民众普遍的生活目标只是希望过上稳定的、实实在在、现实可及的“美好生活”，十分看重的事情就是风调雨顺、五谷丰登、子孙满堂以及家人和和睦睦的现实日常生活。这一点，迥异于欧洲中世纪社会以及古代印度将人间视为“苦难世界”，而将远离人间生活的、无法确认的“神的天国”当中的美好生活视为自己最为重要的追求目标。中国由于拥有世俗化的传统，因而使得当时的中国没有出现由“神的世界”来主宰“人的世界”的情形。这是中华传统文化同其他国家传统文化相比的一个重要优势。

在现代社会条件下，作为以人为本理念具体体现的世俗化现象，已经成为人们的基本生活取向和基本生活态度。人们越来越重视人本身生活状况的不断改善，重视人本身生活质量的不断提高。这是一个重要的历史进步。不过，这种情形有时却会受到一种“异化”现象的阻碍。这种异化现象有多种类型。其中最为常见的，就是资本至上逻辑对人们合理、常态生活的扭曲。应当承认，资本是市场经济不可缺少的一个十分重要的要素。如果没有资本，市场经济就无从谈起；如果没有市场经济，经济现代化就无从谈起；如果没有经济现代化，整个社会的现代化也就会由于缺少必需的物质基础而无从谈起。尽管资本作为现代经济当中必不可缺少的要素如此之重要，但是，同时还应当看到，资本有一个明显的特性。这就是马克思所指出的那样，“而资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，创造剩余价值”。所以，如果失去合理的边界，资本就会失控，资本就会凭借着其自身强大的利润增值的演化逻辑而任意蔓延、扩张，进而就会造成一种突出的“异化”现象，使得目的与目的得以实现的工具两者颠倒过来，即将人本身亦即现代化建设的主体变成资本赖以扩张的工具，将资本这一原本属于现代化建设的工具变成控制人的主体，使人由“主体”变成“客体”，成为资本赖以增值的工具。一旦如此，资本所产生的危害是巨大的。它会损害大多数社会成员的切身利益，使得民众美好生活的目标无法实现，使得现代化建设失去本义；并且，还会破坏社会合作和社会团结，引发大量的社会纠纷、矛盾和冲突，进而使社会付出巨大的代价。

从一定意义上讲，中华优秀传统文化当中重视民众基本生活的世俗化内容与现代社会当中重视人本身生活的以人为本的基本目标取向两者具有某种契合性。两者的契合，更容易使中国民众普遍认同现代社会当中以人为本的基本理念，重视自身基本生活以及生活质量的改善。习近平指出，“共同富裕，是马克思主义的一个基本目标，也是自古以来我国人民的一个基本理想”。正因为如此，所以中华优秀传统文化能够从一个重要的方面保证中国式现代化的正确方向，有助于防止中国现代化建设当中“异化”现象的出现。

改革开放以来，中国在高度重视经济发展的同时，也极为重视民众日常生活的改善和基本生活水准的提高，其结果是有效地防止了现代化建设当中异化现象的蔓延，使得绝大多数社会成员都从中国式现代化建设当中得到益处。其一，注意防范资本至上逻辑的抬头。在改革开放之初，由于缺少现代化建设的经验，在中国某些地区、某些领域，曾经出现过某些“唯GDP论”和资本至上的现象，造成了比较明显的贫富差距过大等不公正问题，进而对于现代化建设造成了一定的负面效应。但时隔不久，中国就极为强调社会公正问题，对社会不公等有害现象进行了有效的治理，有效遏制了资本至上逻辑蔓延的势头。其二，以前所未有的力度改善民生。自2004年特别是自2012年以来，中国共产党逐渐将满足人民对美好生活向往的问题上升到时代主题的高度来看待。据此，中国推出并实施了一系列相应的、大力度的政策，中国的民生问题由此得以大幅度大面积的改善。这具体表现在：一是改善民生的种类明显增多，二是改善民生基本实现了全覆盖，三是不断提高改善民生的标准，四是脱贫攻坚创造了人类历史上的奇迹。凡此种种说明，改革开放以来中国式现代化之所以始终能够保持着一种正确的方向，能够在改善民生上取得巨大的成就，同中华优秀传统文化当中世俗化历史基因的传承有着某种直接的相关性。

2.有助于现代生态文明的建设

实现人与自然两者之间的共生同样也是事关中国式现代化方向正确与否的大问题。这一问题一旦解决不好，就会造成一系列负面效应，甚至会形成不可逆的严重问题，会直接影响到中国式现代化的基本前景。

从世界范围看，人们对于生态环境重要性的认知是在现代化建设的实践过程中逐渐形成的。在大工业的早期阶段，人们依据人类中心主义观念，以为凭借着前所未有的大工业生产能力，就可以改天换地，让大自然的一切为我所用。其结果是严重地破坏了生态环境。恩格斯指出，“对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了”。严峻的现实，使得人们开始重视生态环境保护问题。

改革开放以来，在生态环境保护方面，中国的现代化建设同样也走过一段弯路。在改革开放初期，由于人们缺乏现代化建设的经验，由于人们过度重视GDP的单方面突进，而轻视了生态环境保护问题，致使生态环境受到比较严重的破坏。中国科学院专家的研究报告显示，在20世纪90年代末至21世纪初的这段时间当中，中国的水土流失面积已达到367万平方公里，我国已有15%—20%的动植物种受到威胁，高于世界10%—15%的平均水平。面对如此严重的问题，现代化建设难以为继。由此，中国也开始逐渐重视生态环境的保护问题。

从历史传承的维度看，中国式现代生态文明建设具有深厚的历史基因。“天人合一”的思想是中华优秀传统文化当中的一项重要内容。所谓天人合一，其基本含义是指人类是由天地生成的，人类必须在天地之间生存和发展，而没有任何其他去处，所以人类必须遵循自然界的基本规律方能生存和发展，而不能与之对立起来。中国传统社会是一个农耕社会。对农业生产来说，天气是最为重要的影响因素之一，故而中国民众历来强调必须顺应大自然，农耕必须顺应“农时”。从某种意义上讲，其靠天吃饭的意识可谓根深蒂固。中国自先秦始就有了“天人合一”的思想，如孔子就提出了“钓而不纲，弋不射宿”的观点。之后又经过西汉董仲舒等人的阐述发展，到了宋代，天人合一的思想更为明确。

自20世纪和21世纪之交以来，特别是自党的十八大以来，中国对于现代化规律的认识愈益深入。中国创造性地转化、创新性地发展了中华优秀传统文化当中“天人合一”思想，使之成为中国现代生态文明建设思想的一个重要来源。习近平指出，“中华文明历来崇尚天人合一、道法自然，追求人与自然和谐共生”。凡此种种，使得中国越来越重视生态环境的保护问题，以至于将之列为中国式现代化五大建设的任务之一，将现代生态文明建设列入《中华人民共和国宪法》当中，使之成为一项基本国策，并付诸十分艰辛的实践。由此，中国的现代生态文明建设取得了巨大的成就。2020年中国碳排放强度比2015年下降18.8%，超额完成“十三五”约束性目标，比2005年下降48.4%，超额完成了中国向国际社会承诺的到2020年下降40%-45%的目标，累计少排放二氧化碳约58亿吨，基本扭转了二氧化碳排放快速增长的局面。在世界各个国家的现代生态文明建设中，中国已经从以往“跟跑者”上升到现在的“领跑者”的位置。

3.有助于中国式现代化的和平发展

从世界范围看，经济全球化是人类社会的一种必然的历史发展趋势。“一体化的世界就在那儿，谁拒绝这个世界，这个世界也会拒绝他。”任何一个国家都不可能置身于经济全球化之外，都必须参与到经济全球化当中，都必须同其他国家进行越来越多的交往活动。这样看来，采取怎样的对外交往活动，亦即是采取扩张对抗的零和博弈方式，还是和平发展的合作共赢方式，是影响一个国家现代化建设的方向正确与否的至关重要的事情。

在现代化的早期阶段，欧洲一些国家和美国的现代化起飞是与对外扩张侵略相伴而生的。这些国家通过残暴的对外侵略，占领了大量的殖民地和半殖民地，并对殖民地和半殖民地人民进行疯狂掠夺和剥削，攫取了大量资源，将其作为本国工业化的原料来源地和商品的输出地，作为其现代化建设所需要的原始资本积累的重要来源。

与欧美许多国家相比，从历史上看，中国并不是一个具有侵略性、对外扩张传统的国家。“中国人民从来没有欺负、压迫、奴役过其他国家人民”。中国是一个专注于在本国土地上的农耕经济生活当中进行辛勤劳作的国家，中国一直采取最大限度地挖掘自身潜能、向自身寻求必不可少的生存动能的行为方式，以此维系着中华传统文明的延续和发展，并由此形成了一种中华文明的自豪感。在这样的情形下，历史上的中国对于其他国家的领土和资源并无觊觎和掠夺之心。“数百年前，即使中国强盛到国内生产总值占世界30%的时候，也从未对外侵略扩张。”

正如习近平指出的那样，“中华文明具有突出的和平性，从根本上决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者”。重要的是，改革开放以来，和平对外交往的历史基因被创造性地融入中国当代所信奉的“命运共同体”的对外交往的基本理念当中。命运共同体基本理念所强调的，是“奉行双赢、多赢、共赢的新理念，扔掉我赢你输、赢者通吃的旧思维”。基于这种理念，中国形成了和平发展的基本方略，并且将和平发展列入《中华人民共和国宪法》当中。

和平发展的对外交往基本理念和基本方略有力地推动了中国式现代化。“中国从一个积贫积弱的国家发展成为世界第二大经济体，靠的不是对外军事扩张和殖民掠夺，而是人民勤劳、维护和平。”改革开放以来，中国式现代化取得了巨大成就，中国的经济总量已经居于世界第二的位置。与此形成明显对比的，是中国的国防开支与别的国家相比一直处在偏低的水准。2021年，世界各国军费支出占GDP的平均比例为2.2%左右；其中，美国的军费开支在其GDP当中的占比高达3.5%。相比之下，中国只有1.7%

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