一种文化能够薪火相传，绵延不绝，不曾间断，自有其道理。它必定包含有值得流传的丰富的思想内涵和深远的价值意蕴。中华传统文化如长江黄河，浩浩汤汤，奔腾不息，即是如此。但中华传统文化毕竟是旧的社会形态下的产物，其精神内涵与今有很大的差异，而且不可避免存在陈旧过时或已成为糟粕的因素。因此，对传统文化的传承弘扬不是原封不动地照搬照用，而是在新的背景下、根据现实的需要予以转化和扬弃。习近平总书记提出对传统文化要“辩证取舍、推陈出新，摒弃消极因素，继承积极思想，‘以古人之规矩，开自己之生面’，实现中华文化的创造性转化和创新性发展”。这是一个重大的理论创新成果，是中国式现代化进程中科学对待传统文化的指导思想和根本遵循。
一、中华优秀传统文化“两创”是推进中国式现代化的必然要求
习近平总书记在主持二十届中央政治局第六次集体学习时强调，“我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉……不能丢了老祖宗，数典忘祖就等于割断了魂脉和根脉，最终会犯失去魂脉和根脉的颠覆性错误”。既然是“老祖宗”，就意味着没有他们就没有我们，就没有我们今天的一切。
何谓传统？按照《辞海》的解释，“传统就是世代相传、从历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等”。英国著名文化学家希尔斯认为，“传统是世代相传的东西，即任何从过去延传至今或相传至今的东西”。但是，“如果一种信仰在形成后立刻被摒弃，如果其创始人或倡导者提出或身体力行这种信仰，但却没有人接受它，那么它就显然不是传统。如果一种信仰或惯例‘流行’了起来，然而仅存活了很短的时间，那么，它也不能成为传统，虽然在其核心部分包含了作为传统本质的延传范型，即从倡导者到接受者这样的过程。它至少要持续三代人——无论长短——才能成为传统”。传统一般包含三个部分：一是器物层面，即历史上延传下来的典章制度、文化经籍、古迹文物等；二是行为层面，即历史上延传至今的风俗习惯等；三是精神层面，即历史上延续至今的社会理想、价值观念、思维方式、审美情趣、民族性格等。传统不是固定不变的，而是变动不居的，有旧的逝去，有新的加入；传统也不是完美的，它包含丰富的内涵，既有先进也有落后，既有精华也有糟粕。有的时候，特别是在社会剧烈转型之际或重大历史转折关头，传统容易成为焦点，受到守旧的人和强调改革的人的关注，引发巨大争议。主张改革者看到或放大其惰性与落后的一面，予以猛烈抨击。这个时候，传统便成为一个引人注目、引发争议的“问题”。在人类历史上，这样的场景经常出现。欧洲启蒙运动中，传统遭受激烈批判；中国的现代化进程中，传统也屡遭抨击。实际上，无论人们怎样对待传统，传统都是不能随意舍弃割断的思想元点。就像希尔斯所言，传统“是现在的过去，但它又与任何新事物一样，是现在的一部分”。习近平总书记指出：“历史发展有其规律，但人在其中不是完全消极被动的。只要把握住历史发展规律和大势，抓住历史变革时机，顺势而为，奋发有为，我们就能够更好前进。”人是文化的产物，也是文化的创造者。人一方面从已有的历史或传统中找寻有用的文化元素，对既有的文化进行二度创作，使之更加适应当下时代发展的要求；另一方面在优秀传统文化的基础上不断地创造新的文化，以丰富人类的精神世界和推动社会进步。前者体现了对待传统文化资源的继承性，决定了必须对之进行创造性的转化；后者体现了对待传统文化资源的批判性，需要对之进行创新性发展。创造性转化与创新性发展相辅相成，是同一个问题的两个方面，不可割裂。
当今世界正经历百年未有之大变局，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈益凸显。今日之中国国际地位和影响力大大提升，中华民族伟大复兴进入了不可逆转的历史进程，中国受到的关注前所未有。一个不容置疑的事实是，中国面临着复杂的外部环境，西方一些国家对中国进行打压遏制，不断对中国发动贸易战、科技战，还有认知战、制度战、文明战、舆论战等。对此习近平总书记深刻指出：“各种敌对势力绝不会让我们顺顺利利实现中华民族伟大复兴，这就是为什么我们要郑重提醒全党必须准备进行具有许多新的历史特点的伟大斗争的一个原因。这场斗争既包括硬实力的斗争，也包括软实力的较量。”这是一场没有硝烟的战争，却更加激烈。在这场博弈中，我们不仅需要硬实力的强大，特别是科技上高水平的自立自强，关键核心技术上的攻关突破；更重要的是，需要精神的强大和根本性的制度自信、文化自信，只有这样，才能抵御外界全方位的攻势。
中国式现代化是强国建设、民族复兴的必由之路。要实现中国式现代化，必须从自身文化基因中寻求内生动力，从优秀传统文化中找寻中国成功的密码。因此，习近平总书记反复强调要坚定文化自信、实现精神上的独立自主、掌握思想和文化主动、巩固文化主体性、坚持走自己的路等。他深刻指出：中国式现代化“展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。中国式现代化，打破了‘现代化 = 西方化’的迷思，展现了现代化的另一幅图景，拓展了发展中国家走向现代化的路径选择，为人类对更好社会制度的探索提供了中国方案”，“中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化；是从中华大地长出来的现代化，不是照搬照抄其他国家的现代化；是文明更新的结果，不是文明断裂的产物。中国式现代化是中华民族的旧邦新命，必将推动中华文明重焕荣光”。这个世界上从来就没有什么救世主，幸福都要靠我们自己创造。习近平总书记指出：“人类历史上，没有一个民族、没有一个国家可以通过依赖外部力量、跟在他人后面亦步亦趋实现强大和振兴。那样做的结果，不是必然遭遇失败，就是必然成为他人的附庸。”中国共产党百年奋斗的实践表明，独立自主是党和人民事业不断从胜利走向胜利的根本保证。“不论过去、现在和将来，我们都要把国家和民族发展放在自己力量的基点上，坚持民族自尊心和自信心，坚定不移走自己的路。”其实，这也是世界范围内不同国家走向现代化的规律。萨缪尔·亨廷顿曾指出，在对待现代化和西方化的问题上，有三种可能的态度。一种是“拒绝主义”，即既拒绝现代化也拒绝西方化，把电视机扔到河里，禁止戴手表和使用内燃机等。他强调，在今日世界，要坚持这种“拒绝主义”的态度，困难到几乎不可能的程度。另一种是“基马尔主义”，也即全盘西化的态度，以全盘西方化的方式实现现代化。他认为这种态度也大错特错，其结果只能是使国家和民族“无所适从”，既偏离了本土文化又不能真正西方化。可取的只有第三种，即“改良主义”。这种态度是在坚持本土文化的基本价值的前提下实现现代化，即把现代化与西方化区分开来，要现代化但不要西方化。一个大国的发展必须有自己的文化积淀和文化根基，否则很容易“失魂落魄”，染上“文化精神分裂症”。可以说，国家越发展，越重视自己的文化。著名未来学家约翰·奈斯比特认为：“全世界的人们都在极力维护自己的文化特征。非常矛盾的一件事情就是，我们的全球化程度越高，就会自觉或不自觉地更加关注自己的文化特征。”“在日常生活当中，随着愈来愈互相依赖的全球经济发展，我认为语言和文化的复兴即将来临。简而言之，瑞典人会更瑞典化，中国人会更中国化，而法国人也会更法国化。”实际上，现在世界范围内一个值得关注的现象是：民族文化运动正愈益兴盛，文化多元化景观愈益明显。不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新，这是文化发展、文明进步的重要规律。
可以说，中国式现代化就是拥有世界上唯一连续文明的中国，要走一条自己的、独立自主的现代化道路，这个过程需要一种新的文化生命体作为精神支撑。这种新的文化生命体必须深深扎根于源远流长的中华文明和辉煌灿烂的传统文化基础之中。其实，历史的创造从来不是“无中生有”，像中国这么一个古老而成熟的民族，必定要时时聆听这个民族的古圣先贤们的教诲，从中汲取经验与智慧。
二、推动中华优秀传统文化“两创”的根本遵循
在文化传承发展座谈会上，习近平总书记指出，要坚定文化自信、秉持开放包容、坚持守正创新，更好担负起新的文化使命。这也是我们推动优秀传统文化“两创”的根本遵循。
（一）坚定文化自信
强调文化自信，是习近平文化思想的前提。有文化自信的民族，才能立得住、站得稳、行得远。党的十八大以来，习近平总书记多次强调文化自信，把文化自信和道路自信、理论自信、制度自信并列为中国特色社会主义“四个自信”。“文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。”文化自信是民族自信心和自豪感的源泉，是激发全社会蓬勃向上的强大精神力量，只有对自己文化有高度的自觉和坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。坚定文化自信，要坚守中华文化立场，对优秀传统文化予以高度的尊崇和敬意。保护好传承好优秀传统文化，这是“两创”的基础。早在20世纪80年代，担任河北省正定县委书记时，习近平总书记就说过：“我们保管不好文物，就是罪人，就会愧对后人。”坚定文化自信，要加大研究阐释辨析力度。传统文化是一个复杂的存在，不仅有精华，也有糟粕，当前特别应当注意这个问题。一方面，要注重提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓；另一方面，也要注意清理封建性糟粕。可以说，传统文化即使是再好的东西也不能拿来就用，一定要经过一番转化的功夫，立足时代与现实，为我所用，为今所用。要从优秀传统文化中汲取全面现代化、民族伟大复兴的精神力量，养成昂扬向上的精神风貌和理性平和的心态，坚定不移走自己的路，坚持自立自强，在任何困难和风险面前不放弃、不退缩、不止步，把国家和民族的前途命运牢牢掌握在自己手中，不断开创美好的未来。
（二）秉持开放包容
文明交流互鉴，是推动人类文明进步的重要动力。每一种文明都扎根于自己的生存土壤，凝聚着一个国家、一个民族的非凡智慧和精神追求，都有自己存在的价值。人类只有肤色语言之别，文明只有姹紫嫣红之别，但绝无高低优劣之分。习近平总书记指出：“秉持开放包容，就是要更加积极主动地学习借鉴人类创造的一切优秀文明成果。”中华民族一向是一个善于学习的民族。习近平总书记指出：“中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。”以什么样的态度对待外来文化，考验着一个国家的文化自信。我们都知道“惟有民族的才是世界的”这一命题，但在当前全球化背景下，也要关注人类发展共有的话题，让更多的人接受、欣赏、理解中华优秀传统文化。一种文化世界化程度越高，那么走向世界的可能越大。从这个意义上，也可以说，越是世界的才越是民族的，只有融入世界潮流的文化才是具有强大生命力的文化。要注意突显人类文明共同价值：和平、发展、公平、正义、民主、自由。越是自信，就越能够以积极的态度对待外来文化，越能够在同外来文化的互动交流中得到丰富发展。中国不能全盘照搬别国的政治制度和发展模式，否则的话不仅会水土不服，而且会带来灾难性后果。
（三）坚持守正创新
对文化建设来说，守正才能不迷失自我、不迷失方向，创新才能把握时代、引领时代。习近平总书记在文化传承发展座谈会上的讲话强调指出：“守正，守的是马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，守的是‘两个结合’的根本要求，守的是中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性。创新，创的是新思路、新话语、新机制、新形式，要在马克思主义指导下真正做到古为今用、洋为中用、辩证取舍、推陈出新，实现传统与现代的有机衔接。”
先说守正。要坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，这个根本制度决定了社会主义文化的性质和前进方向。坚持这个根本制度，就是要以习近平新时代中国特色社会主义思想统领文化建设、意识形态建设全过程、全领域。要推进马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。特别是“第二个结合”，是又一次的思想解放，让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的。要坚持中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性。习近平总书记指出：“‘结合’巩固了文化主体性，……创立新时代中国特色社会主义思想就是这一文化主体性的最有力体现。”惟有有了文化主体性，才能有文化意义上坚定的自我，文化才更有吸引力、竞争力和影响力。
再看创新。创新是文化的本质特征，一部人类文化发展史，实际上就是一部文化创新史。文化资源大国不见得是文化强国，关键在于创新能力大小。如果一个国家、一个社会创造力低下，那么这个国家的文化就不可能有长足的发展和进步，甚至沦为外来文化的附庸。创新要有积极健康、宽松和谐的氛围。习近平总书记指出：“要坚持百花齐放、百家争鸣的方针，发扬学术民主、艺术民主，营造积极健康、宽松和谐的氛围。”只有形成导向正确、积极健康的文化环境，才能成就文化理想、实现文化价值；只有营造生动活泼、宽松和谐的文化氛围，才能焕发文化生命力、创造力。创新要遵循文化发展规律，不能搞成“花架子”。文化是慢功夫，勿急于求成，搞成形象工程、政绩工程。创新要有开阔的视野，世界的眼光。我们都知道“惟有民族的才是世界的”这一命题，但在当前全球化背景下，也要关注人类发展共有的话题，让更多的人接受欣赏理解中华优秀传统文化。一种文化世界化程度越高，那么走向世界的可能越大。从这个意义上说，越是世界的才越是民族的，只有融入世界潮流的文化才是具有强大生命力的文化。要注意突显人类文明共同价值：和平、发展、公平、正义、民主、自由。创新要激活中华优秀传统文化。习近平总书记在主持十八届中央政治局第十二次集体学习时的讲话指出：“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。”“活起来”并不是一件容易的事情，需要从内容层面和形式层面大作文章，尽可能拉近优秀传统文化与今的距离。
三、找准中华优秀传统文化“两创”切入点
习近平总书记提出，对传统文化要“辩证取舍、推陈出新，摒弃消极因素，继承积极思想，‘以古人之规矩，开自己之生面’，实现中华文化的创造性转化和创新性发展”。“两创”的真谛是立足于今，回应现实问题，让优秀传统文化在新的时代条件下“活起来”，并发挥积极作用。推进优秀传统文化“两创”，需要找到当下的切入点。
（一）推进中华优秀传统文化的时代化转化
任何一种传统文化都是长期的历史的积淀，它是一种客观存在，其意义与价值源于当下社会与现实的需要；否则就是一种死的、僵化的历史与传统，失去了存在的必要性。真正的传统内含着过去与现在永远在进行的对话。在这场对话中，“现在”发挥着主导的作用，现实处于主动一方。传统文化受现实规定，其意义和价值受现实制约，有赖时代赋予。
首先，对传统文化的精髓要义进行再研究、再发掘、再诠释，找到传统与现代的价值对接点。比如，中华优秀传统文化向往的“小康”“大同”“天下为公”，与我们所追求的共产主义远大理想、中国特色社会主义共同理想息息相通；中华优秀传统文化重视的“重民”“亲民”“爱民”“安民”等民本思想，与我们所坚持的“以人民为中心”“全心全意为人民服务”“把人民放在心中最高位置”一脉相承；中华优秀传统文化坚守的“仁义礼智信”价值理念，与我们所倡导的家国情怀、责任担当乃至社会主义核心价值观交相辉映；中华优秀传统文化推崇的“己所不欲，勿施于人”“和而不同”“协和万邦”，与我们所主张的开放合作、相互尊重、推动构建人类命运共同体的理念异曲同工。另外，中华优秀传统文化的与时变化思想里面所包含的求真务实精神，它的自强不息思想里面所包含的开拓创新精神，它的“天人合一”思想中所包含的科学发展观念，它的以诚为本思想所包含的诚信原则，它的仁者爱人、“以和为贵”思想中所包含的“以人为本”精神，都能在与时代精神的碰撞交融中产生新的火花，创造出新的价值观念，为当今时代的人们认识和改造世界、治国理政、道德建设提供有益启迪、启示和启发。
其次，采用当下人们易于接受、乐于接受的形式，拉近优秀传统文化与现实的距离。传统文化的未来在年轻一代，中华优秀传统文化的“两创”要抓住年轻人的接受习惯和审美心理，使其代代相传。这就需要充分发掘优秀传统文化的经典与精华，并借助高科技的技术和手段，予以现代转换，使其洋溢时代精神，焕发时代风采。以富有创意的形式将古今对接，使历史与现实、传统与未来完美融合。借助流行文化元素，将优秀传统文化融入电视节目、流行歌曲、游戏作品等等，使传统文化生动有趣。比如，着力开发以优秀传统文化为内容的文化综艺娱乐项目，让优秀传统文化可视、可闻、可感。以传统文化为内核，对文化元素进行精耕细作，深挖古今相通之理念与审美，以“传承 + 创新”为理念进行节目设计，激荡出新时代的浪花。把中华优秀传统文化成果转化为各种数字化产品，加大科技赋能，灵活运用声光电技术，实现传统画卷与数字科技完美结合；借力新技术，寻找新的传播手段，通过B站、抖音、快手等平台进行网络直播或视频拆条，加大新媒体宣传与推广，以发散性创新，创造一批有新意、有特点、有感染力、有新时尚的文化综艺娱乐项目。此外，要注重把弘扬优秀传统文化融入当下开展的各项活动，如公民道德建设、文明创建工程、新时代文明实践中心建设、志愿服务体系建设、诚信建设、家庭家教家风建设等，以彰显中华优秀传统文化的时代魅力，提高传承弘扬的效力。
（二）实现中华优秀传统文化的通俗化表达
因为年代久远和语言文字变化等因素，对部分民众而言，传统文化有些晦涩难懂的地方，给人一种距离感。传统文化要发挥效用，必须回归社会。要回归社会，必须为广大民众喜闻乐见，因此就必须通俗化。
不论是古今中外，都存在着雅俗之辨，涉及思想内容、艺术风格、语言特点、审美趣味、读者对象等问题，崇雅抑俗是一般的倾向。中国长期封建社会以诗文为雅，以词曲小说为俗，认为前者是蕴藉、庄重、严谨、高雅的，承担着载道教化、经世治业的重要使命；而后者是直白、率真、浅显、粗俗的，以愉悦大众为主要目的，不能登大雅之堂。实际上，“俗文化”不见得就是粗鄙庸俗，而“雅文化”也不一定全部精致典雅；“俗文化”之中也会有精品，“雅文化”也不见得没有粗俗之作。历史上，雅俗之间相互转化的例子并不鲜见。随着时代的发展，等级观念的淡化，特别是市场经济的兴起和科技的进步，这种高低之分日益模糊，精英与大众、高雅与低俗界限不再那么明显，艺术与娱乐之间的鸿沟不再那么不可调和，精英价值观与大众趣味不再那么水火不容。大众文化或者说娱乐文化已然崛起，其所包含的应有内涵如酷、炫、时尚、潮流、商业、营销、炒作等日益膨胀。世俗大众的文化趣味和文化需求越来越受到关注和重视，谁也不可能漠视其中所蕴含的巨大的消费力量，文化产品与文化权利“通俗化”是一个非常显著的特点。我们讲的通俗绝非庸俗媚俗，更非低俗，而是建立在严谨科学的基础上，雅俗共赏，明白晓畅。就是用最浅显明白的方式，把中华优秀传统文化现象及其所蕴含的思想内涵、价值观念、道德准则等告诉大家，让大家对传统文化有最直观的了解，能够感受到传统文化的魅力，感觉传统文化未曾远离，就在我们身边，跟我们的生活、诉求、情感、梦想等息息相关。
要做到这一点并不容易。一要对古代典籍进行通俗化解读与阐释，用深入浅出、生动活泼的语言将之转化为易读、易记、易诵的当代文本，让晦涩难懂的古籍变得明白无误又趣味横生，使书斋里的学问“飞入寻常百姓家”，以增强其亲切感、感染力和渗透力。二要善于从丰厚富饶的中华优秀传统文化中获取题材，创作老百姓喜闻乐见的通俗化大众化的文艺作品，注重以生动的形象、曲折的情节、丰富的想象力，展示中华悠久的文明历史、塑造多姿多彩的中华儿女群像、弘扬中国精神，以强化国人的道德行为，激发人们内在善良的道德意愿和道德情感。近些年来中央电视台推出的一些节目如《我在故宫修文物》《国家宝藏》《经典咏流传》《诗词大会》《典籍里的中国》等，都是在新时代下孕育出的文化创新产物。三要强化学校教育，发挥国民教育在传统文化传承创新中的基础性作用，把各级各类学校作为开展优秀传统文化教育普及活动的主渠道。在学校开设优秀传统文化课程，针对不同学段学生身心成长的特点和接受能力，适当增加传统文化课程在教学中的比重。同时，学科化建设是传统文化教育的一个关键性环节和重要抓手。近代以来，中国传统文化的发展与学科化建设密不可分，以经史子集为代表的国学经典经过中国思想家们诠释、阐发而为人们所熟知，今日传统文化之复兴命运也有赖于学科化建设的成熟与兴盛。
总之，要坚守以人民为中心的文化发展思想，把人民群众喜闻乐见作为最高评价标准，依据大众的审美情趣和接受习惯创造性改造或发展传统文化，才能获得传统文化传承弘扬的好效果，实现“大众化”，使之真正滋润人们精神，涵养人们道德，成为每个人精神血脉的一部分。
（三）扩大中华优秀传统文化的生活化融入
文化是人之生活的凝结体现，脱离了生活土壤的文化必然无法生长。传统文化要在当下发挥影响力，就必须真正走进民众的日常生活，融于人们的衣食住行，让人们时时处处感受到、体验到，成为日用而不觉、习焉而不察的生活方式和思维方式。生活化、实践化应该是中华优秀传统文化“两创”的落脚点。
构建传统文化传承的实践养成体系。传统文化生活化的目的就是让传统文化与现实生活相融相通，激发人们对传统文化的热爱、了解，让传统文化不断与解决现实问题相结合，使其优秀价值内涵得到不断更新，成为人们认识和改造世界、指导生活、提升境界的强大精神力量。一要搭建有效载体。通过新时代文明实践活动、四德工程和文明城市、文明村镇、文明单位、文明家庭、文明校园创建活动等精神文明创建，开展传统文化与中华传统美德教育，将中华优秀传统文化和传统美德落实在人们的生产生活和一言一行、一举一动中。二要谋划丰富多彩的实践活动。包括主题实践活动、文体活动、典型教育活动、窗口展示活动等。三要借助传统节日礼俗。实施中国传统节日振兴工程，结合传统节日、民俗活动、重大节庆日以及重要纪念日，组织开展传统文化、爱国主义、传统美德等教育，推动中华优秀传统文化融入人们日常生活；丰富春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳等传统节日文化内涵，形成新的节日习俗。加强对传统历法、节气、生肖和饮食、医药等的研究阐释、活态利用，使其有益的文化价值深度嵌入百姓生活。四要加强制度建设。修订市民公约，乡规民约、学生守则、行业规章、团体章程，建立健全各类礼仪、礼节、礼貌规范，推动中华优秀传统文化融入社会规范。
创意设计是推动优秀传统文化“两创”的重要媒介和手段，也是传统文化活起来、传下去的必由之路。“创意设计 + 传统文化”衍生出的产品、产业，使文化附于实物之上，既丰富了人们的物质需求，也是社会大众了解历史、了解文化的一个新窗口。当今建立在中国传统文化基础之上，蕴含大量中国元素并适应全球流行趋势的中国风，正成为一种潮流。借助新国潮，可将中国传统文化符号充分融入到服饰、家居、日用、建筑、音乐等日常生活之内，形成全产业链，将传统文化元素创造性转化为日常生活用品。将地域性传统文化标志性元素纳入城镇化建设、城市规划设计、城市公共空间，形成独特城市文化空间氛围。
当然，文化是慢功夫，不会立竿见影、一蹴而就。因为它化的是人心、影响的是人的灵魂，需要时间、耐心，需要一点一滴、踏踏实实、一步一个脚印地耐心细致地去做工作。越是急功近利，越是欲速不达。要坚持不懈、持之以恒，久久为功。要巧妙地利用一切时机、形式，春风化雨，丝丝入扣，无声无息潜入人们的心田，在不知不觉间感染影响到人们的心灵，所谓“随风潜入夜，润物细无声”，使人们日常生活的吃、穿、住、行中，都有优秀传统文化的影子。
（四）拓展中华优秀传统文化的产业化路径
文化产业是传承文化和人类文明的重要途径。在文化产业的发展中，传统文化和人类文明能够得到更有效和更大范围的继承和传播，从而陶冶人们的情操，提高人们的整体素质，推动社会主义先进文化建设。拓展中华优秀传统文化的产业化路径是推动传统文化“两创”的重要手段和必然选择。
对文化产业而言，文化资源是很重要的基础性资源，但它只是一个先在的优势条件，并不是一个必不可少的条件。文化资源固然重要，但它是共享的。充分发挥知识、智慧、创造、创新的才能，以创意推动文化资源的创造性转化，还要以创意创造时代感强的文化产品，打造新的文化品牌，文化资源的优势才能凸显出来。否则再优秀的文化资源也只是形同虚设，发挥不了应有的作用。
提高优秀传统文化产业原创能力，打造创意充盈、文化底蕴深厚的传统文化产业品牌。产品是文化产业的第一要素，是文化产业的基础，是产业延伸的依托，是价值扩展的源头，是经济效益和社会效益的保障。要对历史文化资源进行开发、利用、包装，为传统文化注入时代内涵，使之体现现代风格和审美情趣，把文化的“原生矿”变为有用的资源和材料，把文化资源的“富矿”转化为强大的现实文化生产力。山东省作为文化资源大省，要依托自身丰富的历史文化资源、圣人文化资源、山水旅游资源、民俗文化资源、红色文化资源以及当代文化资源，发展壮大原有传统文化品牌。要重视以创意推动文化资源的创造性转化，结合山东本地的民俗、戏剧、舞蹈、曲艺等大力发展趣味性、消遣性、休闲性、参与性、大众性强的影视、演艺、音像、通俗文艺、时尚报刊、休闲旅游、网络服务、电脑游戏、文化培训、趣味体育、城市会展等艺术门类，创造出既富有浓郁山东地域文化特色、又具有鲜明时代特色、符合当代审美要求的原创产品，形成创意文化新品牌。
不管是什么样的内容创新，都要有饱满的文化含量。文化产品不同于一般的物质产品，它直接作用于人的精神与情感，那些急功近利、粗制滥造、内容苍白、情趣低下的作品注定是短命的、不受欢迎的，更谈不上产业链条、延伸开发、产品附加值，也无法形成品牌。文化产业品牌应积极挖掘中华优秀传统文化中所包含的积极用世、自强不息的精神，淡泊名利、修身重德的思想，关爱他人、和而不同的情怀，崇礼尚义、以诚为本的追求，让消费者在消费产品的过程中得到精神的慰藉与情感的滋养，获得精神家园的归属感。
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