当前我国文化建设的中心任务是实现建成文化强国战略目标。相对于经济科技等硬实力，文化意义的强，本质上是精神层面的强韧，国家的文化强大，其根源是基于国族文化认同的人民同心同德自强不息，所谓人心即天下。国家文化建设的使命愿景必须与最大多数国民的文化权益共生共荣才能有效实现。习近平总书记在主持中共中央政治局第十七次集体学习时强调：“要始终坚持文化建设着眼于人、落脚于人。着眼满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求，提升文化服务和文化产品供给能力，增强人民群众文化获得感、幸福感。”中国的文化建设必须以人民为中心，来自人民，依靠人民，为了人民，人民立场是我们如期高质量建成文化强国的第一性原理^［1］。强大中国精神的炼成，源自中国价值的深厚人文根系，其成长的活力则来源于广大人民群众血脉相连的中国力量。

我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界^［2］39。文化其实就是人化，中国文化根本上就是中国人在漫长的历史进程中不断创造积淀、不断共创共情的精神家园。一个国家和民族的文化强盛，既不可能是一蹴而就的，也不可能是外生移植的，往往是基于这个文化共同体长期稳定的群体性传承发展，而且还必须有开放包容的活力，还要能不断吸纳更广泛的群体性参与。中华文明的文化生命力之所以历久弥新，正是因其所具有的显著的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性^［2］30-31。中华民族在其悠久持续的发展进程中所凝聚熔铸而成的中国精神，是我们建设现代文化强国的深厚内生能量，也是我们正确认识并合理推进文化强国建设的信心之本、决心之源。

2023年3月习近平总书记郑重提出全球文明倡议，系统阐述了不同文明包容共存、交流互鉴的中国主张，强调要共同倡导尊重世界文明多样性，应该摒弃傲慢与偏见，推动不同文明交流对话，和谐共生^{［2］102-103}。文明其实是文化发展的成果，是具有相同或相似生活方式以及价值观的人类群落形成稳定文化认同和社会规制的有机整体。所谓“一个文明是一个最广泛的文化实体”，塞缪尔·亨廷顿认为：“文明是最大的‘我们’，在其中我们在文化上感到安适，因为它使我们区别于所有在它之外的‘各种他们’。文明可能包括大量的人，比如中国文明，也可能包含很少的人，如讲英语的加勒比文明。”^［3］

显然，我国提出的文化强国，其实是在全球文明倡议格局下很重要的中国文化发展模式。在中国文明体系中，文化的强大从都来自其精神意义上的宏大与强韧，即有容乃大与自强不息。“刚柔交错，天文也;文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”《周易》的这段话是我们认识中国文化精神的原点。中国文化从人类文明的轴心时期就落实在了与自然相洽的人文，并不仰求天神，也不追求形而上绝对价值，而是坚守俗世底线价值，以人伦文明的习染与教化，实现更大范围人类群落的社会化融汇，中华文明由此不断壮大，并保持强大的自我优化与发展韧性。漫长的中国文明进程中，的确没有发展出普遍性一神偶像意义上的宗教，但这绝不意味着中国人没有信仰，“未能事人焉能事鬼”“敬鬼神而远之”，中国人把人之为人的基本价值作为信仰，立足人性扩展文明的边际。不因绝对的信仰而排斥不同的人类群体，而是以人文的同理心寻求最大重叠共识；不因无法把控的颠沛困苦而仰赖超越性的偶像，而是相信有限的自然生命个体也能以有机整体的方式，生生不息自强不息。中国提出的文化强国，其精神内涵就是创导开放包容的人类文明，就是以最广大人民精神凝聚力为强大内生动能的中华民族伟大复兴。

文化因为人民凝心聚力而强大，文化也只能依靠凝心聚力的人民而强大。我们文化强国建设的主体当然是最广大的人民群众，只有依靠他们，一个国家的文化才能真正强盛，也只有得到他们的认可，文化强国才算真正建成。人民有信仰，国家有力量，民族有希望。以中国精神凝聚全体国民，灌注文化建设发展的全体系全过程，进而不断增强人民的精神力量，为民族复兴和强国建设塑造更坚实的基础和更深厚的信念。

具体来看，至少在三个维度上，文化强国的建成需要将增强全体人民的精神力量作为取胜之道。其一，国民的精神生活是否充足充实，这是评判文化高质量发展的根本标准。必须从以人民立场为第一性原理的高度，明确文化建设的根本任务和首要目标，无论是公共文化服务体系的建设还是文化产业文化市场的繁荣发展，都要以充分保障人民的精神文化需求作为出发点和归宿点。公共文化重投入轻绩效，文化产业过度商业化，文化管理机构出于切身安全偏于消极，等等，这些问题都或多或少地导致我国的文化投资很大很快，但总体文化高质量发展的水平还不够，尤其是距离人民精神文化的高要求还有较大差距。党的二十届三中全会提出文化体制机制改革深化的重点是要优化文化服务和文化产品供给机制，就是要以人民立场统筹文化事业、文化产业、文化治理等，以人民群众的文化获得感、幸福感为供给能力管理水平的第一性原理。其二，人民的精神力量是中国式现代化建设的根本保障，这是文化强国更深远的意义价值。一个国家是否强大，经济、军事、科技等显性硬实力固然是重要基础，但更关键更深厚的强大必然来自国民精神的向心力、凝聚力及其创造力。文化强国的狭义理解是国家在文化传承发展意义上的持续繁荣强盛，广义上就是要实现文化赋能的强大国家。文化关乎国本国运，人无精神不立，国无精神不强。全体人民的精神力量就是国家的精神力量，是我国建设现代化强国的最深厚力量源泉。其三，整体国民精神力量的国际溢出，往往就是最大的国家文化软实力。国家的文化软实力在内部体现为文化认同力凝聚力，对外则表现为国家文化在国际上的影响力吸引力，通常的使用场景是后者。提升软实力，战术性的手段主要是借助政治外交、国际商贸、对外传播等，但更具战略性和第一性的是提振国民精神文化气象。正如一个人的社交魅力、妆容礼节等是必要的因素，但更重要的是由内而外自然散发的修养气质及其由衷的亲和与尊重。每一个中国人都是国家形象，每一个充满文化自信和精神活力的中国人，都是中华民族最好的软实力呈现。

从中华文明发展的大视野大走势看，绝大多数时期，神鬼膜拜总体上没有进入国家社会价值体系主流，以世俗社会构成的民众作为核心国家价值是中国精神的本质属性，从民惟邦本的传统中国到全心全意为人民服务的现代中国。文化强国的本质核心就是要彰显中国价值，就是要坚持中国价值，走好中国道路，讲好中国故事。中国价值就是人民立场，就是将最大多数人的福祉作为国家民族合法性合理性的价值原点，这是中国的传统，也是中国的现状，更会是中国的未来。中国的文化建设必须将人民立场作为第一性原理，这是由贯穿中国发展演进的历史文化传统、红色革命文化以及现代创新文化共同决定的。

传统中国的主流文化价值体系就是以人文性作为内核建构并发展起来的。公元前500年前后的轴心时代^［4］，中国春秋时期，孔子代表的儒学已然成为显学，“仁”“道”学说彰显了人文价值在社会治理方面的核心地位，这个传统在汉代将儒家理论作为主流意识形态以后，得到不断巩固，即便有法家思想、黄老学说、佛教观念等冲击，但以民心向背为统治合法性与治理合理性的基本人文价值体系是一以贯之的。这种人文价值传统不仅仅是一种润色鸿业的宏大叙事，其实也成就了中华文明举世少有的发展连续性和蓬勃成长性。中国大约在商周之际，王朝治理开始从神鬼膜拜到人民信仰的转变，所谓“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓中》）、“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书·五子之歌》）。孔子的文化观（观乎人文以化成天下）其实就是总结周王朝礼乐治理经验，以人文价值为尺度和动因的天下观。人民即天下，天下即人民，得人心聚民力而治天下。在中国文化传统中，天下是超越家庭与邦国的概念，是所有认同仁道治理体系的世俗社会共同体，这个文明实体会随着人文价值边际拓展而衍生，当然也可能有来自非仁道力量的冲击，那就需要这个文明实体所有成员自觉维护，即顾炎武所说的“天下兴亡匹夫有责”。如果一个国家，在其基本价值中就将人民作为主体，而又能得到人民的认同并自觉维护，这样的国家当然是强国，这个国家的文化当然是强大的文化。

马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的结合（“第二个结合”），最有机的契合点之一就是以人民为中心，最大的相互成就之一就是推动人民主体立场更有中国文化支撑和现代价值内涵。马克思主义之所以在全球知识界，尤其是左翼学术体系得到广泛认同，是其对于资本权力的解构同时对于普罗大众的关怀。马克思主义中国化是现代中国一直在探索推进的重大命题。在马克思主义思想观念价值体系如何中国化并有机融合的关键问题上，习近平文化思想作了开创性突破，确实是一次新的思想解放。“第二个结合”对于中国文化高质量发展以及文化强国的实现具有极为重大的指导意义和实践价值，对于我们坚持人民立场第一性原理推进中国文化持续繁荣发展，提供了思想解放意义上的理论自信。充盈着人文性的当代中国价值，不仅有深厚的中国文化传承涵养，更有马克思主义的先进性现代性。中国的文化强国建设的根本指导思想是马克思主义，马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的结合，将科学的理论润物细无声地融入日用不察的文化，理论的价值才能充分实现并有机更新，而经历漫长岁月洗礼的中华文明根脉，因结合马克思主义魂脉而焕发现代性生机与新时代气象。有了“第二个结合”的助力，中国的文化建设以人民立场作为第一性原理的底气更足，中国的文化强国建设会更加聚焦以人民为中心，充分满足人民多样性多层次的文化需求，充分保障人民的合理文化参与文化表达，充分调动人民文化创造的积极性能动性，不断提升中国价值的人文感召力和国际影响力。

在中国式现代化建设的关键爬升期，我国提出新质生产力作为创新发展的新引擎，也为文化强国建设提供了新势能，这就是人文创意与科技创新的双轮驱动。创新性本来就是中华文明的突出特征，这也是中国文化生生不息的根本所在，但在全球化竞争的当代世界，强国之路不仅需要充盈的人文创新活力，也需要扎实的科技创新进步。时不我待，我们需要以更高质量更高效能推动文化强国建设，发展培育文化新质生产力已然大势所趋。从文化的维度来看，不仅要创新，更要品质，人文品质是文化新质生产力的“1”，创新是为品质倍增的“0”。我国始终强调文化及相关产业的发展，要以社会效益优先，这其实就是人民立场的第一性原理。文化包括旅游产业的发展，当前势头最盛的就是有新质生产力助力的新性业态，良好的市场可以让科技创新的边际效益再实现乘数效应，社会效益优先，经济效益就是对文化价值的最大化实现。文旅部发布的2024年文化和旅游数字化创新示范案例，可以看出文化和旅游领域新质生产力培育发展的国家政策导向。国家文化数字化战略的“1.0时期”是文化资源的数字化，这为中华优秀传统文化的保护传承以及人文资源全民共享确立了战略定位和科技保障。目前进入“2.0时期”，要致力于将文化资源优势转化为发展优势，推进数字文化资源资产化，通过新业态、新场景、新模式、新消费实现文化资产价值的合理配置及其绩效增益，总体目标是要提升优质文化价值供给的水平与能力。

2013年6月18日，在党的群众路线教育实践活动工作会议上，习近平总书记强调，群众路线是我们党的生命线和根本工作路线。以人民为中心的群众路线，也是新时代文化建设的一条鲜明主线。中国古代传统的“民本思想”是群众路线最早的历史渊源。近代的群众路线来自马克思主义经典作家的群众观。群众观是国际共产主义运动发展的基础理论，群众路线是马克思主义中国化最重要的理论与成就。中国共产党1922年7月的第二次代表大会就强调，党的一切运动都必须深入到广大的群众里面去。在1925年10月的中央扩大执委会决议案中特别提出，中国革命运动的将来命运，全看中国共产党会不会组织群众，引导群众。在文化建设方面，1942年延安文艺座谈会上毛泽东明确了文艺为工农兵服务的方针。中国传统的民本思想，是群众路线的中国基因，是中华文化文明强盛不衰的生命力所在。习近平文化思想强调，把满足人民精神文化需求作为出发点和落脚点，做到文化发展为了人民、依靠人民、成果由人民共享^［2］80。